На данные статьи я наткнулась в livejournal. Автор - Психолог Антон Федорец (профиль автора). Заинтересовало... Статьи размещаю с согласия автора (за что ему спасибо  ). 

Быть или знать. Физика и психология. Часть 1. «Я» – это частица или волна? (принцип Гейзенберга и Бора)

 «Значение физических наук для философии состоит не только в том, что oни все время пополняют сумму наших знаний о неодушевленной материи, но и прежде всего в том, что они позволяют подвергнуть проверке те основания, на которых покоятся наши самые первичные понятия…»
Н.Бор

В мире квантовых явлений порой творятся чудеса, противоречащие «здравому смыслу». В список философских головоломок, которые нарушают логику, входят такие феномены и принципы  как: квантовая «суперпозиция», принцип дополнительности Н.Бора, неопределенности Гейзенберга, и другие.

С принципа Гейзенберга хотелось бы и начать.

Вернер Гейзенберг Немецкий физик-теоретик, один из основателей квантовой механики. Сформулировал (1927) одно из важнейших положений физики - принцип неопределенности.  Согласно принципу неопределённости, у частицы (имеется в виду квантовая частица, а следовательно — с точки зрения современной физики — в принципе любая частица) не могут быть одновременно точно измерено положение и скорость. [1]

Говоря простым языком, если бы нам удалось абсолютно точно установить координаты квантовой частицы, о ее скорости мы не имели бы ни малейшего представления; а если бы нам удалось точно зафиксировать скорость частицы, мы бы понятия не имели, где она находится.[2]

Если можно было бы задать вопросы, с точки зрения принципа Гейзенберга,  по отношению к изучаемому явлению, то они звучали бы приблизительно так:

1. Где оно находится? В этом случае мы получаем ответ в виде частицы и её координаты.
2. Какая у него скорость, импульс? Тут мы получаем ответ в виде волны, но не знаем местоположение.

Принцип неопределённости, применим и в случае, когда ни одно из двух описаний не является полностью и исключительно подходящим. [1]

Вот как интересно получается. Если этот принцип используется в физике уже на протяжении столетия, то  возможно ли понимание психического сквозь призму этого принципа? Я предполагаю, что да. Давайте попробуем разобраться вместе.

Допустим,  электрон - это частица и нам известно его местоположение или знаем, что эелектрон это волна (скорость, процесс), но не одновременно. То возникает вопрос, а что  собственно мы  изучаем, Частицу или волну? Что это такое?

Аналогичные вопросы возникают при попытках понимания «психического». Что такое психическое? Частица, структура, организм? Статическое Эго-состояние? Определённое и объективное? Или же это процесс, волна? Динамическое и непредсказуемое?

Если более развёрнуто, то звучит приблизительно так:

Личность, «Я», психическое – это некий конструкт, который могу понять, предсказать с помощью психодиагностики, описать,  изучить теорию... в общем, знать местоположение «частицы». Но почему тогда существует многочисленное количество теорий личности, и все они, так или иначе, ложатся на меня, но в то же время,  несовершенны и имеют пробелы в описании личности?
Или же Личность - это процесс? Непредсказуема и неопределённа, да и вообще как-то не очень понятна, в нашем случаи аналог волны.  Но тогда это вызывает еще большую тревогу. Если в первом случаи я хоть как-то могу понять себя, описать, дать себе название (например сангвиник), то тут вообще неопределённость. Кто я? Где я нахожусь в этом мире?

Из выше сказанного, возникают 2 основных пути, с помощью которых можно найти ответы на эти вопросы:

1. Я знаю, кто «Я», и знаю «где нахожусь». Понимая, что «Я» материальная частица этого «мира», могу как-то с этим обращаться. Точно так же и по отношению к другому, знаю кто ты и «где ТЫ находишься»
2. Я не знаю, кто «Я» и кто «ТЫ», но есть импульс который ощущаю, чувствую, воспринимаю и на основе этого как-то отношусь к тебе и\или к себе (восприятие как волны, процесса). Я не знаю, что будет в следующий момент, «где ты окажешься», лишь ощущаю процесс между нами, между мной и «окружающей средой», который происходит здесь и сейчас.*

*хочу отметить, что данное утверждение находиться в начальном этапе его формулирования. И возможно будут предложены более точные формулировки. 

А теперь остановимся на этих моментах подробнее.

В первом случае, когда мы знаем  «другого», знаем «где он находится как частица», ставим диагноз и на основе этого строем свое взаимодействие с ним. С точки зрения физики это звучит  приблизительно так: мы локализируем другого (как информационную систему) в пространстве. Здесь уже вступает в силу принцип нелокальности, но об этом чуть позже.

На мой взгляд, тут можно провести параллель с индивидуалистической парадигмой в научной среде, в том числе и психотерапевтической. Идеями индивидуалистического подхода был насыщен весь 19 век, в определённой степени данная мысль присуща и нашему времени. «Индивидуалистический подход к изучению человека заключался в рассмотрении его как носителя неизменных свойств, из которых выводится его поведение» [8]. К этому подходу относятся: психодинамические направления в психотерапии – такие как психоанализ, когнитивно-бихевиоральное направление, транзактный (трансакционный)анализ… В общем можно сказать, любое направление психотерапии в основе, которой лежит понимание личности как структуры, где всегда есть место для диагноза, и личность как таковая принципиально диагностируема. Тут действуют законы детерминизма, времени (прошлое и будущие). Мир здесь относительно статичен и предсказуем. Это уровень пониманий, рационализации и интерпретаций. В двух словах линейное мышления.

«Символ научной эпохи: учёный вскрывающий лягушку. Он не интересуется собственно этой лягушкой, он смотрит мимо нее. Он может дать ей имя, а может номер. Он делает диссертацию об устройстве лягушечного пищевода вообще…
А гуманитарная диалогика с большой и постоянной самоиронией, но и с не меньшей убежденностью живо интересуется именем и мнением каждой лягушки, которая осознала себя..»
Е.Медреш  «Идеи и Отношения»

Во втором случаи, когда мы чувствуем и «относимся» к другому.  Не знаем «где он» и кто он, а лишь воспринимаем его и самих себя как процесс, как импульс (волна). Здесь задействуется нелинейное мышление. Уровень интуиции, чувств и порой даже иррационализации. Речь идёт о процессуальном характере психического. И в этом случаи, параллель можно провести с экзистенциальной или диалоговой парадигмой в психотерапии: логотерапия В.Франкла, экзистенциальный анализ А.Лэнгле, экзистенциальная психотерапии Л.Бинсвангера, Дж.Бьюдженталя, Р.Мэя, гештальт-терапия Ф.Перлза, Ж.Блеза, в том числе и Диалогово-феноменологическая психотерапия И.А Погодина. [3]

Не знаю как для вас, но для меня уровень линейного мышления и детерминизма более понятен. Тут всё логично: есть черное, и есть белое, одно взаимоисключает другое. Я такой сейчас, допустим, потому что когда-то застрял на «оральной» стадии развития, и все мои беды в принципе оттуда. Обусловлен своим темперамент, воспитанием своих родителей. Из этого следует, что мое поведение предсказуемое не только для других, но и для самого себя. И на особые изменения можно не претендовать, всё сложилось во мне еще до 5 лет. Осталось только принять одну из многочисленных теорий личности, и тогда буду знать кто я: добрый, злой; шизойд, невротик; анально, арально фиксированный; сангвиник, холерик; Есенин, Жуков(из соционики)… Да, этот список можно продолжать, кому, что больше нарвиться. Но основное тут то, что есть определения и свою тревогу можно как-то локализовать в этом месте и дальше уже с этим работать. И одно понятие взаимоисключает другое; живой-мертывй, теплый-холодный…

Мне кажется, нам проще так мыслить из-за базисной установки восприятия и усвоения информации, которое тянется еще с древнегреческих времён. Всё дело в том, что мы привыкли мыслить, так называемой, Аристотелевской логикой, где одно исключает другое.

Например есть 2 противоречащих утверждения, которые исключают друг друга:
1) Фотон является волной
2) Фотон является частицей
Как противоречат друг другу предложения:
«Ваня - мужского пола»
«Ваня – женского пола».

Это Аристотелевское мировосприятие, которое приписывает любому «объекту» некую внутреннюю “вещность” [5]

Аристотелевская логика имеет дело с определенностями, мы сами даём всему определения. Это «черное», значит оно не «белое», или же как в случаи психодиагностики ставить определённый диагноз; это «шизойд» значит он не «истерик» и следовательно мы ожидаем от него соответствующее поведение.

В случаи, когда у нас есть представления о другом. Мы «знаем», что у него определённый характер, тип темперамента, личностные качества, то эти знания о нём как о системе, об объекте. (в нашем случаи знаем его «местоположение»). И для нас эти знания как аксиома. Мы точно знаем, этот человек «шизофреник» ему поставили диагноз шизофрении  в психиатрической больнице. Его поведение (речь, мышление…) тому доказательство, точнее сказать восприятие его как шизофреника  соответствует нашим ожиданиям и система взаимодействия с ним строиться таким образом, что оно доказывает это утверждение (диагноз). И тут всё вроде понятно?

Но в 1931 году была доказана вторая теорема Гёделя, смысл которой (не очень точно) можно передать так: не существует одновременно полной и непротиворечивой системы аксиом (тот же принцип неопределенности). Сейчас попробую объяснить научным языком. Если вы зафиксируете число аксиом, то рано или поздно в этой системе придете к утверждению, которое нельзя ни доказать, ни опровергнуть. И уж если очень захотите справиться с этим высказыванием, то придется расширить первоначальную систему аксиом. [2]

Чтобы лучше понять, в качестве примера анекдот.

Иван привел Романа к мировому судье с жалобой на то, что Роман увел у него единственную корову. «Ты помнишь, г-н Судья, эту корову, — ты еще пил от нее молоко», — сказал Иван. «Да, ты прав, корова твоя», — сказал Судья. «Но, г-н Судья, ты знаешь, у меня четырнадцать детей, им нужно молоко, корова моя», — сказал Роман. «И ты прав», — сказал, подумав, судья. Присутствовавший при этом Секретарь возразил: «Но, господин Судья, они не могут быть правы оба — ведь корова одна». Судья крепко подумал и сказал Секретарю: «И ты прав».

Это иллюстрация того, как Судья допустил выход в другое пространство ( расширил систему аксиом), уйдя от привычной формальной логики (Аристотеля), где действует закон исключенного третьего (или—или; кто не с нами, тот против нас; кот либо жив, либо мертв), где нет противопоставления черное—белое, друг—враг.[2] Где не работает формальная логика, не работает принцип детерминизма - нет причин и так далее…, а что тогда есть?

«До сих пор наука занималась изучением причин, теперь занимается изучением случая.
Квантовая механика поместила вероятность и случай в самый центр физики, но для необратимости нужен был наблюдатель».
«Случайность – свобода выбора Творца.»
И.Р. Пригожин.

А есть еще одна аксиома, еще одна «система убеждений», еще одно пространство измерения,  не входящая в «Аристотелевской логику» – это аксиома неопределённости: «вероятно», «может быть», «случайность», «суперпозиция».

Если же «Аристотелевская вселенная» — это собрание “вещей”, обладающих внутренними “сущностями” или “призраками”, то современная научная (или экзистенциалистская) вселенная — это сеть структурных взаимоотношений. [5]

«Предсказуемость – основополагающий миф классической науки».
И.Р. Пригожин

В экзистенциальной или диалоговой (феноменологической) парадигме мы «не знаем»  другого, не знаем его прошлое или какой он будет в будущем, не анализируем поведение, не находим причины, не даем моральную оценку этому поведения;  нет выводов, нет суждения(это не является важным),  вместо этого восприниманаем феномены* в том виде, в каком они являют себя сами.

*Фено́мен (от греч. φαινόμενον — «являющееся», «явление») — термин, в самом общем смысле означающий явление, данное в чувственном созерцании. В естественной науке под феноменом понимается наблюдаемое явление или событие [1]

Как указано в  статье «феноменология» Александр Мелешко и др.: «Феноменологическая работа направлена на качественное описание индивидуального опыта человека, в отличие от каузального исследования (поиск причин), интерпретаций или директивных методов. В экзистенциально-феноменологическом подходе «Акцент делается на «наивной любознательности», нейтральности, замечании очевидного, поддерживании неопределенности, особенно относительно представлений об объективных «фактах» жизни человека, в том числе, описания различных форм психопатологии и психиатрических диагнозов. Феноменологическая работа включает рефлексивный анализ личного опыта, основанный на словесном обозначении и выражении собственных переживаний, чувств и состояний человека (клиента) в форме, доступной для понимания другим человеком (терапевтом). В рамках феноменологического подхода не существенно, имеет ли место переживание здесь-и-сейчас или там-и-тогда, оно всегда тут.» [6] Ведь нет другой «реальности» кроме той, которая есть сейчас!

И так:

1. Индивидуалистическая парадигма говорит: «так есть, либо этого нет». Она логическая, рациональная, линейная. Тут «Я» - это частица
2. Экзистенцальная, диалоговая (феноменологическая) парадигма говорит:  «может быть», «вероятно».  Она нелинейная,  неопределенная, процессуальная и порой алогичная.  В этом случаи  «Я» - это волна.

В итоге мы имеем 2 парадигмы, два пути мировосприятия, две модели. И это, на мой взгляд, две равноценные модели описания действительности. 2 подхода к пониманию личности или «психического». Обе эти парадигмы или пути мировосприятия, имеют место быть в научной психологии и психотерапии.

Тогда выходит, что с одной стороны мы изучаем «психическое» как частицу, с другой стороны как волну.  Но что, же тогда мы получаем?

«Я» - это И частица, И волна? или как?

Возникает новое  противоречие, не так ли?

Но давайте снова, обратимся к принципам физики. В данном случаи нам поможет  принцип дополнительности.

Принцип дополнительности — один из важнейших принципов квантовой механики, сформулированный в 1927 году Нильсом Бором. Согласно этому принципу, для полного описания квантовомеханических явлений необходимо применять два взаимоисключающих («дополнительных») набора классических понятий, совокупность которых даёт исчерпывающую информацию об этих явлениях как о целостных. [1]

Говоря нашем языке: для того чтобы наиболее адекватно и полно описать будь что, в нашем случае психическое, его нужно описывать во взаимоисключающих,  дополнительных системах описания. То есть,  одновременно и как волну, и как частицу!

В общем, о принципе дополнительности можно найти множество трудов. Хочу лишь отметить, что принцип дополнительности имеет фундаментальное значение в методологии культуры  ХХв., которая не обошла стороной и психотерапию. Обосновывая относительность познания, принцип дополнительности, в культурной практике закономерно привел к появлению феномена постмодернизма, а в психотерапии появление таких экзистенциальных направлений как логотерапия, гештальт-терапия, диалогово-феноменологическая терапия и так далее.

Подытоживая, смею предположить, что нам удалось понять как сквозь призму принципа  неопределённости Гейзенберга и принципа дополнительности Н.Бора в физике, можно пытаться понять «психическое» - и как «ЧАСТИЦУ» и как «ВОЛНУ».

Но почему так? Откуда эти 2 пути к мировосприятию? И их только 2? На эти. вопросы попытаемся найти ответ в следующей части.

Литература:

1. www.wikipedia.org
2. Стасенко А.Л. Бог что-то скрывает от нас, или О принципах неопределенности //Квант. — 1993. — № 9. — С. 63-66.)
3. Погодин, И.А. Диалоговая модель гештальт терапии: сборник статей. В 5 томах / Минск: Бизнесофсет. 2011
4. Пригожин И. Конец определенности Время, хаос и новые законы природы. Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2000, стр.208.
5. Robert Anton Wilson. Quantum Psychology (1990)
6. Феноменология. : Александр Мелешко, Алексей Смирнов, Ирина Булюбаш, Денис Андрющенко, Ирина Елисеева. http://www.gestaltlife.ru )
7. Квантовая Магия, том 2, вып. 4, стр. 4218-4242, 2005) http://quantmagic.narod.ru/volumes/VOL242005/p4218.html
8. Идейно- теоретические предпосылки и философские основания социологии Э Дюркгейма.